"ما بعد الإدراك .. البيان الجمالي العربي الكبير ...

"ما بعد الإدراك .. البيان الجمالي العربي الكبير .. تيار إبراهيم شلبي في سياقه التاريخي والفلسفي"
بقلم: عامر الخطيب

الصورة من اليمين الى الشمال : كاتب المقال الاستاذ عامر الخطيب    والكاتب " مابعد الادراك" ابراهيم شلبي

أولاً - في الأصل كان السؤال.
قبل أن تُرسَم أولى الخطوط على جدران "كهف شوفيه"  وقبل أن يُصنع أول صنم من طين النهرين، كان الإنسان يُدرك .... يُدرك الظلام والنور، يُدرك الخوف والأمان، يُدرك الجوع والشبع، ويُدرك ... وهذا هو الأهم ... أنه يُدرك، تلك اللحظة الفارقة حين وعى الإنسان بوعيه ذاته، كانت اللحظة التأسيسية لكل الفلسفة وكل الفن وكل الحضارة.
اليوم، في هذا الزمن الذي تتسارع فيه المعلومة حتى تسبق الفهم، وتتدفق الصورة حتى تُغرق البصر، وتتكاثر المنصات حتى تبتلع الصمت، يطرح مؤسس مؤسسة الفن الأدبي إبراهيم شلبي سؤاله الكبير والجريء ... ماذا لو كان الإدراك نفسه، هذه الملكة الكونية الأمّ ...  بحاجة إلى مراجعة؟ ماذا لو أن ما نظنه إدراكاً ليس سوى طبقة سميكة من الأوهام المتراكمة، والقوالب الموروثة، والخوارزميات المصطنعة التي تعيد تشكيل عقولنا قبل أن نُدرك أنها تفعل ذلك؟
من هذا السؤال الزلزالي وُلد تيار "ما بعد الإدراك" ...  لا كمذهب جمالي عابر، بل كموقف فلسفي وحضاري أصيل، يضرب جذوره في عمق التراث العربي والإسلامي، ويمتد بأفق مفتوح نحو الإنسانية جمعاء.
 ثانياً - الخارطة التاريخية.. أين يقف "ما بعد الإدراك"؟
لكي نُحدد موقع هذا التيار في خارطة الفكر الجمالي العالمي، لا بدّ أن نقرأ المشهد بعين ناقدة، لا مبهورة.
حين أطلق  "تريستان تزارا" بيان الدادائية عام 1916 من مقهى فولتير في زيوريخ، كان يُعلن رفضاً صارخاً للمعنى ذاته، ردّاً على مذبحة الحرب العالمية الأولى التي أثبتت في نظره أن العقل الأوروبي المتحضر لم يُنتج سوى الموت، كان نقداً للحضارة بسلاح اللامعنى، وصرخة يأسٍ موشّاة بالسخرية السوداء.
وحين رفع "فيليبو مارينيتي"  راية المستقبلية عام 1909، كان يُمجّد الآلة والسرعة والعنف كتعبير عن ذروة الحداثة، وكان في ذلك ابناً وفياً للغرور الغربي بنفسه، غير مُدرك أن هذا التمجيد ذاته سيتحوّل لاحقاً إلى حضن دافئ للفاشية.
أما "أندريه بريتون"  في بيانه السيريالي عام 1924، فقد نزل إلى أعماق اللاوعي باحثاً عن الحقيقة المُضمَرة تحت قشرة العقل الواعي، مستعيناً بفرويد وبالحلم والهذيان والتداعي الحر، في رحلة استطاعت أن تُفضي إلى جماليات بالغة الأثر، وإن ظلّت رهينة الفردية الغربية ومحدوديتها الحضارية.
وجاء "سول لويت" و"جوزيف كوسوت"  ليُعلنا في الفن المفاهيمي أن الفكرة وحدها تكفي، وأن الأثر المادي مجرد ذريعة للفكرة، في تحوّل راديكالي نقل الفن من قاعة العرض إلى دهليز الفلسفة.
ثم جاء "جان فرانسوا ليوتار"  ليُبشّر بما بعد الحداثة، مُفككاً "الروايات الكبرى" ومُعلناً موت المطلق، في نقد للحقيقة حوّل كل شيء إلى سرديات نسبية متساوية القيمة، فأضاع معه كثيرون البوصلة والمرجعية والأصل.
_ ما الذي فعلته هذه التيارات مجتمعة؟
نقدت المعنى، ونقدت التقنية، ونقدت اللاوعي، ونقدت الفكرة، ونقدت الحقيقة — لكنها لم تنقد "الإدراك نفسه"  بما هو ملكة تأسيسية تسبق كل هذا وتحكم عليه، وهنا بالضبط يجيء تيار إبراهيم شلبي ليملأ هذا الفراغ الجوهري في خارطة الجماليات الإنسانية.
 ثالثاً -  "ما بعد الإدراك" .. المفاهيم والمرتكزات.
يقوم هذا التيار على جملة من المفاهيم المتشابكة التي تُشكّل في مجموعها رؤية جمالية وفلسفية متكاملة:
١- أزمة الإدراك في عصر التدفق.في الماضي، كان الإنسان يُدرك ببطء .. بطءٌ يُتيح التأمل والمساءلة والنضج. أما اليوم، فالمعلومة تهطل كالمطر المُتسارع على تربة لم تُهيَّأ لاستيعابها، فلا تُثمر بل تُسيل التربة وتجرفها، الخوارزميات تُقرر ما نراه قبل أن نختار ما ننظر إليه، والذكاء الاصطناعي يُنتج صوراً وأفكاراً تُحاكي الإبداع دون أن تنبع من روح مُبدعة، في هذا السياق، بات الإدراك نفسه موضع شكّ ...  هل ما أُدركه حقيقي أم مُصطنع؟ هل وعيي وعيٌ فعلي أم استجابة مُبرمجة؟
٢- الجذر العربي للتيار.ليس "ما بعد الإدراك" وليد الحداثة الغربية، بل هو ابن شرعي لتراث فلسفي عربي إسلامي عميق، فالإمام  "الغزالي"  في "إحياء علوم الدين" و"المنقذ من الضلال" كان يُحذّر من الركون إلى الحواس والعقل المجرد كمصادر نهائية للمعرفة، داعياً إلى ما هو أعمق .. إلى البصيرة الروحية،  و"ابن عربي"  في "فصوص الحكم" و"الفتوحات المكية" ذهب إلى أن الوجود كله مرايا يتجلى فيها المطلق، وأن الإدراك العادي لا يُمسك سوى انعكاسات ... انعكاسات، لا الحقيقة ذاتها ، بل إن "المتنبي"  حين صرخ  "أنامُ ملء جفوني عن شواردها - ويسهر الخلقُ جرّاها ويختصمُ" .. كان يُعبّر عن موقف إدراكي مُغاير يتجاوز ما يُدركه سواه،  و"أبو العلاء المعري"  في "لزوم ما لا يلزم" شكّك في كل ما يُقدَّم للعقل على أنه يقين، في لحظة فلسفية سبقت الحداثة الغربية بقرون.
٣- الجمال كمعيار أصيل لا كمنتج.يرفض "ما بعد الإدراك" مفهوم الجمال كسلعة أو كمحتوى رقمي قابل للاستهلاك السريع، فالجمال في هذا التيار ليس ما يُعجب كثيرين ولا ما يحصد أكثر الإعجابات على شاشة، بل الجمال هو ذلك الشيء الذي يُوقف الزمن في نفس المُتلقي ويُعيد توجيه بوصلته الداخلية نحو ما هو أصيل وحقيقي وإنساني، إنه جمال يُشبه مقام "الحجاز" ..  يحمل حزناً متسامياً يُصفي الروح ولا يُثقلها.
٤. التراث كمختبر لا كمتحف.يتعامل هذا التيار مع التراث العربي الجمالي ... الخط والمقام والشعر والحكمة الصوفية ... لا باعتباره إرثاً يُحفظ في زجاج الذاكرة، بل باعتباره مختبراً حياً تُجرى فيه التجارب وتُختبر الأفكار وتُصاغ الردود على تحديات الراهن، فالمقامات الموسيقية العربية ... بيات وصبا ورست وحجاز ... ليست أصواتاً تاريخية بل هي خرائط روحية للمشاعر الإنسانية، قادرة على أن تُعيد للروح الحديثة المُخدَّرة بالضجيج شيئاً من اليقظة والتوازن.
رابعاً - الشاهد الفني والجمالي.
يتجسد هذا التيار في أعمال فنانين عرب يعملون خارج منطق السوق وخارج إغراء الخوارزمية، حين تتأمل لوحة تشكيلية تنتمي لهذا التيار، لا تجد فيها الدهشة السطحية ولا الصدمة المُصطنعة، بل تجد سكوناً مسكوناً بالأسئلة، وعمقاً لونياً يتكلم بما عجزت عنه اللغة.
البنفسجي يمتد كقداسة صامتة، والأزرق يرتفع كإرادة، والأصفر يتغلغل كالوعي، والأخضر يهمس بالأمان، فيما يحتفظ الأحمر في كبريائه حتى لا يُصبح صراخاً،  هذه ليست ألواناً فحسب ... إنها مفردات الجملة الروحية التي يكتبها الفنان المُدرك لحدود إدراكه.
 خامساً - التبشير العالمي بهذا التيار.
كيف يُبشَّر بـ"ما بعد الإدراك" في عالم اليوم؟
الجواب ليس في البيانات الصاخبة ... فقد كثرت البيانات حتى فقدت صوتها - الجواب في "الفعل الجمالي الهادئ والمتراكم" في تلك الأعمال الفنية التي تقف أمامك وتُرغمك على التوقف ... وهذا وحده كافٍ في زمن لا يتوقف فيه أحد.
التبشير به يكون بتقديمه في المحافل الدولية كمعارض، في البندقية وغيرها، لا كتيار "شرقي غريب"، بل كإسهام إنساني أصيل يُكمّل ما عجز عنه الغرب، إعادة ربط الفن بالجذر الروحي دون الانفصال عن الحاضر وتحدياته، التبشير به يكون بالحوار الصادق مع الفنانين الأوروبيين والروس والأفارقة الذين يشعرون بنفس الغربة في عالم يُقيس الإبداع بالمشاهدات، ويُقدّر الجمال بسعر المزاد.
إن "ما بعد الإدراك" لن ينجح بمؤتمر ولا بكتاب واحد، بل بشبكة من الفنانين الواعين الذين يُقدمون أعمالاً تُحاور العصر وتعترض عليه في الوقت نفسه، تُحاكيه شكلاً وتُخالفه روحاً.
ختاماً - حين يُدرك الإدراك نفسه.
الحضارات الكبرى لم يبنِها الصخب بل الصمت ... صمت النحّات أمام حجره، وصمت المتصوف في خلوته، وصمت الفنان حين تتوقف ريشته لحظة قبل أن تلمس القماش، تلك اللحظة الأزلية التي يسأل فيها - هل ما أراه حقيقي؟ هل ما أُدركه يستحق أن يُحوَّل إلى جمال؟
"ما بعد الإدراك" هو تلك اللحظة المُمتدة، تلك المراجعة الشجاعة لكل ما أوهمتنا التيارات السابقة باليقين به، وهو في الوقت نفسه دعوة إلى الجمال الذي لا يُباع ولا يُشترى ولا تستطيع خوارزمية أن تُولّده ... لأنه يخرج من الروح التي لا تزال، رغم كل شيء، حرة، وبغض النظر عن رأينا بهذا الوليد العربي الحديث وبمستقبله، يكفينا الالتفاف حوله وحوفه وإتاحة الفرصة لينضج بشكل طبيعي بعيداً عن العراقيل والمعوقات التي لا تسمن ولا تغني.
دامت قيمنا ودام جمالنا ودام وعينا.