العشر المباركة في ميزان التوحيد: من تهذيب النفس إلى سلام الروح

فاروق غانم خداج

كاتب لبناني وباحث في الأدب والفكر الإنساني

ليست بعض الأيام تواريخ نمرّ بها ثم ننساها، بل محطات يفتح فيها الزمن أبوابَه للروح كي تراجع ذاتها. ومن بين هذه المحطات، تأتي العشر الأوائل من ذي الحجة كأنها دعوةٌ هادئة للإنسان كي يعود إلى جوهره الأول؛ إلى ذلك الصفاء الذي تبتلعه ضوضاء الحياة شيئًا فشيئًا.

في هذه الأيام، لا يسمع المؤمن أصوات التكبير وحدها، بل يسمع أيضًا صوته الداخلي وهو يسأله: ماذا فعلت بقلبك طوال العام؟ كم مرة انتصرت لأنانيتك بدل أن تنتصر على نفسك؟ وكم خسرت من سلامك في معارك لم تكن تستحق كل هذا التعب؟

وقد أقسم الله بها في قوله تعالى:﴿وَالْفَجْرِ * وَلَيَالٍ عَشْرٍ﴾،وذهب جمهور المفسرين إلى أن المقصود بها عشر ذي الحجة الأولى، وهو ما يتوافق مع فضلها الثابت في السنة النبوية. 

وقد قال النبي محمد ﷺ:«ما من أيام العمل الصالح فيها أحب إلى الله من هذه الأيام» (رواه البخاري).ليست قيمة هذه الأيام في كثرة الطقوس وحدها، بل في قدرتها على إعادة الإنسان إلى نفسه؛ إلى ذلك الجزء النقي فيه الذي تُرهقه المنافسة اليومية، وتشوّهه القسوة، وتُثقله الخيبات المتراكمة.

فالعبادة في جوهرها ليست مظهرًا يُرى، بل أثرًا ينعكس على أخلاق الإنسان. وما قيمة التقرب إلى الله إذا بقي القلب ممتلئًا بالكراهية، أو ظلّ اللسان أداةً للأذى والإهانة؟ إن الإيمان الحقيقي لا يُقاس بكثرة الكلمات، بل بقدرة الإنسان على أن يصبح أكثر رحمةً وعدلًا وصدقًا.

ولهذا، يستقبل كثير من المؤمنين هذه الأيام كرحلةٍ داخلية تبدأ من الصمت وتنتهي بالسلام. ففي التجارب الروحية العميقة، لا تُختزل العبادة في الشكل الخارجي وحده، بل ترتبط دائمًا بصفاء النية، وحفظ كرامة الناس، والابتعاد عن الظلم والرياء والخصومة العقيمة.

ومن هنا، تصبح الأعمال الصغيرة ذات معنى كبير: زيارة مريض طال انتظاره، أو مصالحةٌ تُطفئ خصامًا قديمًا، أو صدقة خفية لا يعلم بها أحد. فربما كان المعروف الصامت أصدق عند الله من ضجيجٍ طويل يطلب الإعجاب أكثر مما يطلب الأجر.كما تعيد هذه الأيام الإنسان إلى المعنى العميق لقصة النبي إبراهيم عليه السلام؛ تلك القصة التي لم تكن مجرد حادثة تاريخية، بل درسًا خالدًا في الطاعة والتجرد والتضحية. 

فكل إنسان يحمل داخله شيئًا يحتاج إلى تهذيب أو تخلٍّ: كبرياءً يمنعه من الاعتذار، أو حسدًا يُفسد راحته، أو غضبًا يستهلك ما بقي فيه من سلام.

وليس المطلوب أن يكون البذل دائمًا بأشكالٍ كبيرة ومعلنة؛ فقد تكون التضحية أصغر، لكنها أعمق أثرًا: أن تبتلع كبرياءك حين يطرقك حقٌّ قديم، أو أن تصمت عن كلمة جارحة رغم قدرتك على قولها، أو أن تساعد محتاجًا دون أن تحوّل حاجته إلى قصة تُروى أمام الناس. 

هكذا تتحول الشعيرة إلى أخلاق، ويتحوّل الطقس إلى حياة.

ولهذا، فإن عيد الأضحى لا يبدأ يوم العيد وحده، بل يبدأ حين يحاول الإنسان أن يذبح ضعفه الداخلي، وأن يتحرر من الغرور والتعصب والقسوة والطمع. غير أن هذا المعنى الروحي لا يلغي شعيرة الأضحية الظاهرة لمن استطاع إليها سبيلًا، بل يمنحها معناها الأعمق، بحيث تصبح التضحية بالفعل الخارجي مرتبطة أيضًا بتطهير الداخل وتهذيب النفس.

وفي زمنٍ تحوّلت فيه بعض المناسبات الدينية إلى استعراض اجتماعي أو سباق في المظاهر، تبقى القيمة الحقيقية لهذه الأيام في قدرتها على إعادة الإنسان إلى بساطته الأولى. 

فالإنسان الصادق لا يحتاج إلى إعلان صلاحه باستمرار، لأن أخلاقه تكشفه قبل كلماته.

إن القرب من الله لا ينفصل عن القرب من الناس، والعبادة التي لا تصنع إنسانًا أفضل تبقى ناقصة مهما كثرت مظاهرها. 

ولعل أجمل ما تمنحه هذه الأيام للإنسان هو فرصة البداية الجديدة؛ فرصة أن يخفف شيئًا من قسوته، وأن يعود أكثر صفاءً واتزانًا ورحمة.

ادخل هذه الأيام بقلبٍ صادق. فربما لا تُقاس العبادة بعدد التكبيرات وحدها، بل بصدق الاعتذار، وصلة الأرحام، والمعروف الصامت الذي لا يزهو صاحبه بذكره. ومن يدخل هذه العشر بروحٍ صافية، قد يخرج منها أخفّ قلبًا، وأهدأ نفسًا، وأقرب إلى الله بعمله… وإلى الناس برحمته.